ஸ்ரீ நிலத்திங்கல் துண்டத்தான் பெருமாள் கோவில் தமிழ்நாட்டில் காஞ்சிபுரத்தில் அமைந்துள்ளது. இது நகரின் முக்கிய சிவன் கோவில்களில் ஒன்றான ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோவிலுக்குள் அமைந்துள்ளது. கோவில்களின் நகரம் என்று அழைக்கப்படும் காஞ்சிபுரம், வைணவம் மற்றும் சைவம் ஆகிய இரு மதங்களுக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆன்மீக மையமாகும்.
தனித்துவமான வழிபாட்டு பாரம்பரியம்
பெரும்பாலான விஷ்ணு கோவில்களில், வைணவ ஆகம மரபுகளின்படி வழிபாடு நடத்தப்படுகிறது, சிவன் கோவில்களில், சைவ ஆகம நடைமுறைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன. இந்த வேறுபாடு ஒவ்வொரு தெய்வத்துடனும் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளை பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள ஸ்ரீ நிலத்திங்கல் துண்டத்தான் பெருமாள் கோவில் ஒரு தனித்துவமான பாரம்பரியத்துடன் நிற்கிறது. இக்கோவில் விஷ்ணுவிர்க்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டாலும், புகழ்பெற்ற சிவன் கோவிலான ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோவிலுக்குள் அமைந்துள்ளது. வழக்கமான விஷ்ணு கோவில்களைப் போலல்லாமல், இங்கு ஒரு சைவ புரோகிதர் பெருமாளுக்கு வழிபாடு செய்கிறார். மரபுகளின் கலவையானது, ஒரு சைவப் பூசாரி ஒரு வைணவ தெய்வத்தின் வழிபாட்டை நடத்துவது, இந்த கோயிலின் தனித்துவத்தை உருவாக்குகிறது.
பெருங்கடலைக் கறக்கும் புராணக்கதை
சமுத்திர மந்தனம் என்று அழைக்கப்படும் சமுத்திரத்தின் சலசலப்பு பற்றிய புராணக்கதை புராணங்களில் இருந்து பிரபலமான அத்தியாயமாகும். தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் எவ்வாறு அழியாமையின் அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காக பாற்கடலைக் கறக்கிறார்கள் என்பதை இது விவரிக்கிறது. சமுத்திரத்தை்க கறக்க மந்தர மலையைக் கடிவாளமாகவும், வாசுகி என்னும் நாகத்தைக் கயிறாகவும் பயன்படுத்தினர். விஷ்ணு தனது முதுகில் மலையைத் தாங்குவதற்காக கூர்மாவதாரத்தை எடுத்தார்.
சங்கடத்தின் போது, பல பொக்கிஷங்கள் வெளிப்பட்டன. ஆனால் பிரபஞ்சத்தை அழிக்க அச்சுறுத்தும் கொடிய விஷமான ஹாலாஹலமும் வெளிப்பட்டது. அனைவரையும் காப்பாற்ற, சிவபெருமான் விஷத்தைக் குடித்தார். ஆனால் அது அவரது தொண்டையை எரித்து, நீல நிறமாக மாற்றியது. அதனால் அவர் நீலகண்டன் என்று அழைக்கப்பட்டார்.
ஸ்ரீ நிலத்திங்கல் துண்டத்தான் பெருமாள் கோவிலின் பின்னணியில், சங்கீதத்திற்கு உதவிய விஷ்ணு பகவான் ஹாலாஹலவிஷத்தின் வெப்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டார் என்று புராணம் கூறுகிறது. அந்த நேரத்தில், சந்திரனின் இனிமையான கதிர்கள் அவருக்கு ஆறுதல் அளித்தன. இதனால் அவர் நிலத்திங்கள் துண்டதன் (சந்திரனின் கதிர்களால் தீண்டப்பட்டவர்) என்று அழைக்கப்பட்டார். இந்த பெயர் அண்ட நிகழ்வின் போது சந்திரனின் குளிர்ச்சி விளைவை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
பார்வதி தேவியின் புராணக்கதை
ஸ்ரீ நிலத்திங்கல் துண்டத்தான் பெருமாள் கோவிலுடன் தொடர்புடைய பார்வதி தேவியின் புராணக்கதை, பார்வதி தேவி சிவபெருமானின் கண்களை விளையாட்டாக தன் கைகளால் மூடியதிலிருந்து தொடங்குகிறது. சிவனின் கண்கள் சூரியனையும் சந்திரனையும் குறிக்கும் என்பதால், பார்வதி தேவி செயல் முழு உலகத்தையும் இருளில் ஆழ்த்தியது. இதற்குப் பிராயச்சித்தமாக, சிவபெருமான் பார்வதி தேவியை பூமியில் தவம் செய்யும்படி அறிவுறுத்தினார்.
பார்வதி தேவி தவம் செய்ய பூமிக்கு வந்தபோது, பதரிகாஸ்ரமத்தில் குழந்தையாகப் பிறந்தாள். காத்யாயன முனிவரால் வளர்க்கப்பட்ட பார்வதி தேவிக்கு, காத்யாயனி என்று பெயர். இந்த பெயர் பார்வதி தேவி காத்யாயனரின் வளர்ப்பு மகள் என்பதைக் குறிக்கிறது. மேலும் காத்யாயனி, தெய்வீக தாயின் வடிவங்களில் ஒன்றாக மதிக்கப்படுகிறாள். காத்யாயனி துர்காவின் ஆறாவது வடிவமாகவும் வணங்கப்படுகிறார். இது வலிமை மற்றும் நீதியைக் குறிக்கிறது.
பார்வதி தேவி, காத்யாயனியாக, தவம் செய்ய காஞ்சிபுரத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், காத்யாயன முனிவர் அவளுக்கு பதின்மூன்று புனிதப் பொருட்களைக் கொடுத்தார். இந்த பொருட்கள் தெய்வீக சக்தியால் நிரப்பப்பட்டன. மேலும் காஞ்சிபுரத்தை அடைந்ததும், அவை சிவபெருமானுடன் தொடர்புடைய குறிப்பிடத்தக்க அடையாளங்களாக மாறின.
பொருட்கள் மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்கள்:
பார்வதி தேவி காஞ்சிபுரம் வந்து ஒரு மாமரத்தடியில் கடும் தவம் செய்து மணலால் சிவலிங்கம் ஒன்றை உருவாக்கினாள். அப்போது சிவபெருமான் கங்கையில் இருந்து தண்ணீரை வெளியேற்றி அவளது பக்தியை சோதித்தார். மணலால் செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்தைப் பாதுகாக்க, பார்வதியின் இரு தெய்வீகப் பணியாளர்கள் தலையிட்டனர். இந்த சக்திகளில் ஒருவர் காளியின் வடிவத்தை ஏற்றார் மற்றும் வெள்ளநீரை ஒரு மண்டை ஓட்டில் வைத்திருந்தார். பிரபஞ்ச பிரளயத்தைத் தடுத்து நிறுத்திய இந்தச் செயலால், அவள் ‘மகாபிரலயபந்தினி’ என்று பெயர் பெற்றாள். அதாவது ‘பிரளயத்தைத் தடுத்து நிறுத்தியவள்.’ அப்போது சிவபெருமான் கபாலத்தை பொங்கச் செய்தார்.
இந்த கடினமான தருணத்தில், அவள் உதவிக்காக தன் சகோதரர் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்தாள். விஷ்ணு தனது விஸ்வரரூபத்தில் தோன்றி வெள்ளத்தை நிறுத்தினார். அவளது பக்தியால் கவரப்பட்ட சிவபெருமான், பார்வதியின் தவத்தின் ஆழத்தை அங்கீகரித்து அவளை ஆசீர்வதித்தார். விஷ்ணு தனது தெய்வீக வடிவில் தோன்றியபோது, சந்திரனின் கதிர்கள் அவர் தொண்டையில் விழுந்ததால், அவருக்கு நிலத்திங்கள் துண்டதன் என்று பெயர். இந்த புராணம் இந்த கோவிலில் சிவனுக்கும் விஷ்ணுவிற்கும் இடையிலான தொடர்பை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் பார்வதியின் பக்தியை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
நிலத்திங்கள் துண்டதன் பெருமாள் மீது பாசுரங்கள்
திருமங்கை ஆழ்வார் - பாசுரம் எண். 2059: பொருள்:
'உயர்ந்த மலைகளுக்கு மேலாக உயர்ந்து நிற்கும் ஆண்டவரே! நிலாத்திங்கல் துண்டதரே! தெய்வீக அழகு நிறைந்த புனிதத் தலமான காஞ்சிப் பெருமானே! திருவேகத்தையும் மற்ற புனித நீர்களையும் உடைய இறைவரே! உங்களை நினைப்பவர்களின் இதயங்களில் வசிப்பவரே! உலகத்தால் போற்றப்படும் பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலரே! கருமேகங்கள் நிறைந்த வானத்தில் வசிப்பவரே! விளையாட்டுத்தனமானவரே, பசுமையான மணம் வீசும் தோட்டத்தின் தெற்கு நிலத்தில் வசிப்பவரே! ஆண்டவரே! என் இதயத்தில் உறுதியாக அமர்ந்திருப்பவரே! உங்கள் தெய்வீக பாதங்களை வணங்குகிறேன்.'
இப்பாடல் திருமங்கை ஆழ்வார் விஷ்ணுவின் மீது கொண்டிருந்த ஆழ்ந்த பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. அவரை நிலத்திங்கள் துண்டதன் என்று போற்றி, இறைவனின் பல்வேறு வடிவங்களையும், காஞ்சி, திருவேட்கை போன்ற புண்ணியத் தலங்களில் அவர் இருப்பதையும் கவனத்தில் கொள்ளச் செய்கிறது. இது ஆழ்வார் சரணடைந்ததையும், விஷ்ணுவின் தெய்வீக பாதங்களை வணங்குவதையும் பிரதிபலிக்கிறது.
திவ்வியகவி பிள்ளைப் பெருமாள் ஐயங்கார் - 108 தீதுபதி அந்தாதி
'நிலாத்திங்கள் துண்டத்தில் தரிசனம் தரும் இறைவா! அர்ஜுனன் யாருடைய காலடியில் மலர்களை வைத்தானோ, அதே மலர்கள் பிற்காலத்தில் பிறை நிலவில் காணப்பட்டன. சிவபெருமான் நடனம் ஆடிய பிறகு, சிவபெருமானின் மெத்தை பூட்டுகளின் மேல் அமர்ந்திருந்தார். இந்த அதிசயத்தைக் கண்ட பிறகும், முட்டாள் மனிதர்கள் இன்னும் உங்களுடைய உயர்ந்த தெய்வீகத்தை உணரத் தவறுகிறார்கள்.
அர்ஜுனன் பகவான் கிருஷ்ணரின் பாதத்தில் பூக்களைச் சமர்ப்பித்த கதையை இந்த பாடல் குறிக்கிறது. பின்னர், அந்த மலர்கள் சிவபெருமானின் தலையில் காணப்படுகின்றன. இது விஷ்ணுவிர்க்கும் சிவனிர்க்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை பிரதிபலிக்கிறது. விஷ்ணுவின் மேலாதிக்கத்தை வலியுறுத்தும் பாடல். இந்த தெய்வீக நிகழ்வுகள் இருந்தபோதிலும், விஷ்ணுவை இறுதி உண்மையாகக் காணத் தவறியவர்களின் அறியாமையை இப்பாடல் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
திருவிழாக்கள்
சிறப்பு பிரார்த்தனைகள்
பித்தம் தொடர்பான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இங்கு நிவாரணம் பெறவும், சந்ததிக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்.
இடம்
அடையும் வழி:
விமானம் மூலம்:
காஞ்சிபுரத்தில் இருந்து 72 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள சென்னை சர்வதேச விமான நிலையம் அருகிலுள்ள விமான நிலையம் ஆகும். சென்னையில் இருந்து காஞ்சிபுரம் செல்ல பேருந்து அல்லது ரயில் மூலம் செல்லலாம்.
ரயில் மூலம்:
காஞ்சிபுரத்திற்கான ரயில் நிலையம், காஞ்சிபுரம் ரயில் நிலையம் உள்ளது. இது சென்னை, திருப்பதி மற்றும் பெங்களூரு போன்ற முக்கிய நகரங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. காஞ்சிபுரத்திற்கு நேரடி ரயிலில் செல்லலாம் அல்லது சென்னையை அடைந்து அங்கிருந்து உள்ளூர் ரயில் அல்லது வாடகை வண்டி மூலம் செல்லலாம்.
சாலை வழியாக:
காஞ்சிபுரம் சாலைகள் மூலம் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பேருந்துகள் அல்லது தனியார் வாகனங்கள் மூலம் அடையலாம்.
சென்னையிலிருந்து: நீங்கள் அரசு அல்லது தனியார் பேருந்தில் செல்லலாம் அல்லது வாடகை வண்டியை வாடகைக்கு எடுக்கலாம். சாலை வழியாக பயணம் சுமார் 1.5 முதல் 2 மணி நேரம் ஆகும்.
பெங்களூரில் இருந்து: காஞ்சிபுரம் பெங்களூரில் இருந்து சுமார் 280 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. நீங்கள் பேருந்தில் செல்லலாம் அல்லது வண்டியை வாடகைக்கு எடுக்கலாம். பயணம் சுமார் 5-6 மணி நேரம் ஆகும்.
பேருந்து மூலம்:
சென்னை, வேலூர் மற்றும் பெங்களூரு போன்ற நகரங்களில் இருந்து காஞ்சிபுரத்திற்கு வழக்கமான பேருந்து சேவைகள் இயக்கப்படுகின்றன. தமிழ்நாடு அரசு போக்குவரத்து கழகம் (TNSTC) மற்றும் தனியார் பேருந்துகள் உள்ளன.
Astrology
Atharva Sheersha
Bhagavad Gita
Bhagavatam
Bharat Matha
Devi
Devi Mahatmyam
Ganapathy
Glory of Venkatesha
Hanuman
Kathopanishad
Mahabharatam
Mantra Shastra
Mystique
Practical Wisdom
Purana Stories
Radhe Radhe
Ramayana
Rare Topics
Rituals
Rudram Explained
Sages and Saints
Shiva
Spiritual books
Sri Suktam
Story of Sri Yantra
Temples
Vedas
Vishnu Sahasranama
Yoga Vasishta