प्रतिशोध और बुद्धि

प्रतिशोध और बुद्धि

भारद्वाज और रैभ्य मित्र थे। रैभ्य के दो पुत्र थे, अर्वावसु और परावसु। भारद्वाज का एक पुत्र था जिसका नाम यवक्री था।

रैभ्य और उनके पुत्र वेदों के अच्छे ज्ञाता थे, जबकि भारद्वाज ने गहन तपस्या की थी। बचपन में भी, भारद्वाज और रैभ्य के बीच गहरी मित्रता थी। लेकिन यवक्री दुखी हो गया क्योंकि उसने देखा कि उसके पिता का ब्राह्मणों द्वारा सम्मान नहीं किया जाता था, जबकि रैभ्य और उसके पुत्रों का सम्मान किया जाता था। यवक्री परेशान हो गया और उसने वेदों का अनूठा ज्ञान प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या करने का निर्णय किया।

यवक्री ने खुद को आग में डालकर, सबसे कठोर तपस्या की, जिससे देवताओं के राजा इंद्र चिंतित हो गए। इंद्र प्रकट हुए और यवक्री से पूछा, 'तुम इतनी कठोर तपस्या क्यों कर रहे हो?' यवक्री ने उत्तर दिया, 'मैं वैदिक ज्ञान का एक ऐसा स्तर चाहता हूं जो किसी ब्राह्मण ने कभी हासिल नहीं किया है। शिक्षकों से सीखने में बहुत समय लगता है। मैं इसे अपनी तपस्या के माध्यम से प्राप्त करना चाहता हूं।'

इंद्र ने उसे सलाह दी, 'यह वेदों के ज्ञान को प्राप्त करने का सही तरीका नहीं है। जाओ और किसी गुरु से सीखो।' लेकिन यवक्री ने उनकी बात अनसुनी कर दी और अपनी तपस्या जारी रखी। इंद्र फिर से प्रकट हुए, इस बार एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में, और मुट्ठी भर रेत से गंगा नदी पर एक बांध बनाना शुरू कर दिया। यवक्री ने हंसते हुए कहा, 'आप इस विशाल नदी को रेत से नहीं रोक सकते।' इंद्र ने उत्तर दिया, 'और ठीक उसी तरह, आप बिना गुरु के वेदों को नहीं सीख सकते।' यवक्री ने फिर भी सुनने से इनकार कर दिया।

आखिरकार, इंद्र ने उसे वैदिक ज्ञान प्रदान किया। शक्तिशाली और गर्वित महसूस करते हुए यवक्री घर लौट आया। उसके पिता ने उसे चेतावनी दी कि अभिमान विनाश का कारण बनेगा, लेकिन यवक्री ने इस पर ध्यान नहीं दिया।

एक दिन, यवक्री रैभ्य के आश्रम में गया। वहाँ, उसने रैभ्य की पुत्रवधू को देखा और कामवासना से भरकर, अनुचित तरीके से उसके पास गया। भयभीत और रैभ्य की शक्ति को जानने वाली, उसने चतुराई से यवक्री से दूर रहकर रैभ्य को सब कुछ बता दिया। क्रोधित होकर रैभ्य ने अपने बालों का एक उलझा हुआ लट फाड़ा, उसे आग में डाल दिया, और यवक्री को दण्डित करने के लिए एक स्त्री आत्मा और एक राक्षस का निर्माण किया। स्त्री आत्मा रैभ्य की पुत्रवधू जैसी थी, जिसने उसे यवक्री को धोखा देने और उसकी जल-पात्र, उसकी सुरक्षात्मक शक्तियों का स्रोत, छीनने में मदद की।

जब स्त्री ने यवक्री का जल-पात्र छीन लिया, तो राक्षस ने उसका पीछा किया। यवक्री ने भागने की कोशिश की, लेकिन सभी नदियाँ और झीलें सूख चुकी थीं। राक्षस ने अंततः उसे पकड़ लिया और मार डाला।

जब भारद्वाज अपने आश्रम लौटे और उन्हें यवक्री की मृत्यु के बारे में पता चला, तो वे दुख से अभिभूत हो गए। उन्होंने रैभ्य को श्राप दिया कि परावसु उसे मार देगा। फिर भारद्वाज ने एक धधकती हुई आग में प्रवेश किया, जिससे उनका जीवन समाप्त हो गया।

इस समय, राजा बृहद्द्युम्न, जो एक यज्ञ कर रहे थे, उन्होंने रैभ्य के पुत्रों, अर्वावसु और परावसु को अपने पुरोहित के रूप में नियुक्त किया था। अपने पिता की अनुमति से वे राजा के यज्ञ के लिए निकल पड़े। एक रात परावसु अपनी पत्नी से मिलने के लिए अकेले घर लौटे। अंधेरे में उन्होंने अपने पिता को हिरण की खाल में लिपटा हुआ देखा और सोचा कि यह कोई जंगली जानवर है, इसलिए उन्होंने उन्हें बाण मार दी और मार डाला।

अपने पिता को गलती से मारने के बाद परावसु यज्ञ स्थल पर वापस आ गए। उन्होंने अपने भाई अर्वावसु को बताया कि क्या हुआ था। उन्होंने अर्वावसु को समझाया कि वह अकेले यज्ञ नहीं कर पाएंगे, लेकिन परावसु कर सकते हैं। चूँकि ब्रह्महत्या एक बहुत बड़ा पाप था, इसलिए परावसु ने कहा कि शुद्धि के लिए तपस्या करने की आवश्यकता है। उन्होंने अर्वावसु को अपने स्थान पर तपस्या करने के लिए राजी किया, जबकि उन्होंने राजा बृहद्द्युम्न के लिए यज्ञ जारी रखा।

अर्वावसु सहमत हो गए और अपने भाई पर भरोसा करके तपस्या करने चले गए कि वह यज्ञ का प्रबंधन करेंगे। हालाँकि, जब अर्वावसु तपस्या पूरी करने के बाद यज्ञ में वापस लौटे, तो परावसु ने राजा बृहद्द्युम्न से झूठ बोला कि अर्वावसु ने उनके पिता को मार दिया है। परावसु की बात पर विश्वास करते हुए राजा ने अर्वावसु को यज्ञ से बाहर निकालने का आदेश दिया।

अर्वावसु क्रोधित और अपमानित होकर वन में चला गया और सूर्य देव से प्रार्थना की। प्रसन्न होकर सूर्य देव ने उसे सभी को जीवित करने और उसकी इच्छाएँ पूरी करने की शक्ति प्रदान की। अर्वावसु ने अपने पिता भारद्वाज और यवक्री को जीवित करने, परावसु को क्षमा करने और अपने पिता को अपने ही पुत्र द्वारा मारे जाने की याद न आने के लिए कहा। देवताओं ने उसकी इच्छाएँ पूरी कीं।

तब यवक्री ने देवताओं से पूछा, 'मुझे वेदों का इतना ज्ञान होने के बावजूद रैभ्य मुझे कैसे मार सकता है?' देवताओं ने समझाया, 'तुमने बिना गुरु के ही शीघ्रता से ज्ञान प्राप्त कर लिया, जबकि रैभ्य ने इसे कठिन परिश्रम और अपने गुरु के प्रति सम्मान से अर्जित किया।'

अपना पाठ सीखकर यवक्री, भारद्वाज, रैभ्य और परावसु जीवित हो गए और देवता स्वर्ग लौट गए।

 

मुख्य बातें -

अभिमान और अहंकार के खतरे:

शिक्षक के पारंपरिक मार्गदर्शन के बिना अद्वितीय वैदिक ज्ञान की खोज करने वाले यवक्री का पतन हुआ। उसके अभिमान ने उसे बुद्धिमानी भरी सलाह को नज़रअंदाज़ करने पर विवश कर दिया और उसके अहंकार ने उसे उसके कार्यों के परिणामों के प्रति अंधा बना दिया। यह विनम्रता के महत्व को रेखांकित करता है। कोई चाहे कितना भी उपलब्धि प्राप्त कर ले, ज़मीन पर टिके रहने से ऐसी गलतियाँ नहीं होतीं जो कड़ी मेहनत से अर्जित सफलता को नकार सकती हैं। अभिमान अंधे धब्बे पैदा कर सकता है, जिससे हम ऐसी गलतियाँ करने के लिए अतिसंवेदनशील हो जाते हैं जिन्हें विनम्रता से टाला जा सकता था।

उचित मार्गदर्शन और गुरुओं के प्रति सम्मान का महत्व:

यवक्री को इंद्र ने उचित माध्यमों से सीखने और पारंपरिक गुरु-छात्र संबंध का सम्मान करने पर ज़ोर दिया। यवक्री द्वारा इस सलाह को खारिज करने के परिणामस्वरूप वह असफल हो गया। आज की दुनिया में, जबकि स्व-शिक्षण और नवाचार को महत्व दिया जाता है, गुरुओं का मार्गदर्शन अमूल्य है। वे न केवल ज्ञान प्रदान करते हैं बल्कि अनुभव से पैदा हुई बुद्धि भी प्रदान करते हैं। जो लोग इस मार्ग पर चले हैं, उनका सम्मान करना और उनसे सीखना अधिक गहन और स्थायी सफलता की ओर ले जा सकता है।

अनैतिक कार्यों के परिणाम:

रैभ्य की बहू के प्रति यवक्री के अनुचित दृष्टिकोण ने घटनाओं की एक श्रृंखला को जन्म दिया, जिसके कारण उसकी मृत्यु हो गई। यह दर्शाता है कि अनैतिक व्यवहार, विशेष रूप से दूसरों के लिए विचार किए बिना इच्छा से प्रेरित कार्य, गंभीर दुष्परिणाम दे सकते हैं। यह एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि व्यक्तिगत कार्यों के परिणाम होते हैं, और नैतिक कदाचार व्यक्तिगत बर्बादी और दूसरों को नुकसान पहुंचा सकता है। व्यक्तिगत अखंडता और सामाजिक सद्भाव के लिए नैतिक सिद्धांतों को बनाए रखना आवश्यक है।

ईर्ष्या और प्रतिद्वंद्विता के विनाशकारी प्रभाव:

यवक्री की रैभ्य और उनके बेटों के ब्राह्मणों के बीच सम्मान के प्रति ईर्ष्या ने उनकी गुमराह खोज को बढ़ावा दिया। अपनी परिस्थितियों को स्वीकार करने में उनकी असमर्थता ने विनाशकारी विकल्पों को जन्म दिया। यह सिखाता है कि ईर्ष्या किसी के जीवन को खा सकती है, जिससे खराब निर्णय और नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं। आधुनिक संदर्भ में, दूसरों से अपनी तुलना करने के बजाय व्यक्तिगत विकास पर ध्यान केंद्रित करना मानसिक स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है और अधिक वास्तविक उपलब्धियों की ओर ले जाता है।

क्षमा और सुलह की शक्ति:

अर्वावसु द्वारा अपने भाई परावसु को माफ करने और त्रासदी से प्रभावित सभी लोगों को जीवन वापस देने का निर्णय क्षमा की परिवर्तनकारी शक्ति को उजागर करता है। बदला लेने की बजाय, उसने सुलह का विकल्प चुना, जिसने रिश्तों को ठीक किया और गलतियों को सुधारा। यह दर्शाता है कि क्षमा व्यक्तिगत शांति और सामाजिक उपचार के लिए एक शक्तिशाली उपकरण हो सकता है। द्वेष को त्यागने से प्रगति होती है

और रिश्तों में सामंजस्य की बहाली होती है।

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