திருமணத்திற்குப் பிறகு, சிவனும் சதியும் பல இடங்களுக்குச் சென்றனர். ஒருமுறை, தண்டக வனத்தில், ஸ்ரீ ராமரையும் லட்சுமணனையும் சந்தித்தனர். ராமர் காட்டில் அலைந்து திரிந்து, சீதையைத் தேடி, 'சீதா, சீதா' என்று கூப்பிட்டார்.

சதியின் ஆச்சரியத்திற்கு, சிவன் 'ஜெய் ஸ்ரீ ராம்' என்று ராமரின் முன் வணங்கினார். இது சதியை குழப்பியது. அவள், 'மகாதேவா, நீங்கள் எல்லா கடவுள்களாலும் வணங்கப்படுகிறீர்கள். இந்த இரண்டு மனிதர்களுக்கு முன்பாக நீங்கள் ஏன் வணங்குகிறீர்கள்? எனக்கு இது புரியவில்லை.' என்றாள்.

சிவன் புன்னகைத்து, 'தேவி, அவர்கள் சாதாரண மனிதர்கள் அல்ல. லட்சுமணர் ஆதிசேஷரின் அவதாரம். ராமர் வேறு யாருமல்ல, மகாவிஷ்ணு. தர்மத்தையும் நீதியையும் நிலைநிறுத்த அவர்கள் இந்த வடிவங்களை எடுத்துள்ளனர்.' என்றார்.

சதி அவரை நம்பவில்லை. 

சிவன், 'உனக்கு சந்தேகம் இருந்தால், போய் அதை நீயே சோதித்துப் பாரு' என்றார். ஒரு ஆலமரத்தின் கீழ் ஓய்வெடுத்த சிவன், சதியை தொடர அனுமதித்தார். 'அவர் உண்மையிலேயே விஷ்ணு என்றால், அவர் என்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வார்' என்று நினைத்து, சீதை வேடத்தில் ராமரை சதி அணுகினாள்.

சதி வந்தவுடன், ராமர் அவளை வணங்கி, 'அம்மா, இறைவன் இல்லாமல் ஏன் இந்தக் காட்டில் தனியாக அலைந்து திரிகிறீர்கள்?' என்று கேட்டார்.

உண்மையை உணர்ந்த சதி, சிவனின் வார்த்தைகளை சந்தேகித்ததற்காக வருந்தினாள். இருப்பினும், ராமர் சிவ பக்தராக இருந்ததால், சிவன் ஏன் ராமரை வணங்கினார் என்பதை அவளால் இன்னும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. சிவன் தனது பக்தருக்கு முன்பாக குணிய முடியுமா? என்று யோசித்தாள்.

அவளுடைய எண்ணங்களை உணர்ந்த ராமர், 'ஒருமுறை, சிவபெருமான் விஸ்வகர்மாவை ஒரு அழகான மாளிகையைக் கட்ட அழைத்தார். அது முடிந்ததும், அவர் உள்ளே ஒரு தெய்வீக சிம்மாசனத்தை வைத்து, கடவுள்கள், முனிவர்கள் மற்றும் வானவர்கள் முன்னிலையில், மகாவிஷ்ணுவை அதில் அமர அழைத்தார். பின்னர் சிவபெருமான் விஷ்ணுவின் முடிசூட்டு விழாவை நிகழ்த்தினார். அவருக்கு அவரது உச்ச சக்தியையும் மகிமையையும் வழங்கினார்.

அன்று 'என் கட்டளைப்படி, இன்று முதல், மகாவிஷ்ணு நான் உட்பட அனைவராலும் போற்றப்படுவார்' என்று சிவன் அறிவித்தார். இதைத் தொடர்ந்து, சிவனும் பிரம்மாவும், அனைத்து கடவுள்கள் மற்றும் முனிவர்களுடன் சேர்ந்து விஷ்ணுவை வணங்கினர்.

மகிழ்ச்சியடைந்த மகேஸ்வரர், 'ஹரி, என் ஆணையால், நீங்கள் அனைத்து உலகங்களையும் படைப்பவர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவர் ஆவீர்கள்' என்று அறிவித்தார். தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றைக் கொடுப்பவராகவும், கெட்டவர்களை தண்டிப்பவராகவும், பிரபஞ்சத்தின் வெல்ல முடியாத இறைவனாகுங்கள்.' என்றார்.

‘நான் உங்களுக்கு மூன்று சக்திகளை வழங்குகிறேன்:

• எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் திறன்.
• தெய்வீக லீலைகளைச் செய்யும் சுதந்திரம்.
• நித்திய சுதந்திரம்.

விஷ்ணுவை எதிர்ப்பவர்கள் என் எதிரிகள், நான் அவர்களைத் தண்டிப்பேன். விஷ்ணுவின் பக்தர்கள் என் மூலம் மோட்சத்தை அடைவார்கள். விஷ்ணுவும் பிரம்மாவும் என் இரண்டு கரங்கள். நான் இருவராலும் வணங்கப்படத் தகுதியானவன். தனது பல்வேறு அவதாரங்கள் மூலம், விஷ்ணு என் தெய்வீக நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவார்.’ என்று சிவன் அறிவித்தார்.

அவளுடைய சந்தேகங்களைத் தீர்த்த பிறகு, சதி சிவனிடம் திரும்பினாள்.

சிவன் அவர்களின் திருமணத்திற்கு நிபந்தனைகளை விதித்திருந்தார். அவற்றில் ஒன்று, சதி எப்போதாவது தன்னை சந்தேகித்தால், அவர் அவளைத் துறப்பார் என்பது. அவள் தனது வார்த்தைகளை முழுமையாக நம்பாததால், சிவன் அவளை மனதளவில் துறந்தார்.

ஆலமரத்திற்குத் திரும்பிய சதி சிவனுடன் சேர்ந்தார். அவர்கள் கைலாசத்திற்குச் சென்றனர். சிவன் எதுவும் நடக்காதது போல் நடந்து கொண்டார். வழியில் பல்வேறு கதைகளைச் சொன்னார். அந்த நேரத்தில் சிவன் தனது சபதத்தை கடைபிடித்ததை புகழ்ந்து ஒரு ஆரக்கிள் கேட்டது. சதி அதைப் பற்றிக் கேட்டபோது, சிவன் எதையும் வெளிப்படுத்தவில்லை.

சதி ஆழ்ந்த தியானம் செய்து, சிவன் மனதளவில் தன்னைத் துறந்ததை உணர்ந்தாள். துக்கத்தால் மூழ்கிய அவள், சிவனைப் பின்தொடர்ந்து கைலாசத்திற்குச் சென்றாள். அங்கு அவர் தியானத்தில் மூழ்கினார். நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, சிவன் தனது தியானத்திலிருந்து வெளிவந்து, எதுவும் நடக்காதது போல் சதியை ஆறுதல்படுத்தினார்.

இருப்பினும், சிவபுராணம் கேட்கிறது: இதுபோன்ற நிகழ்வுகள் நடந்தாலும், ஒரு வார்த்தை மற்றும் அதன் அர்த்தத்தைப் போல பிரிக்க முடியாத சிவனையும் சக்தியையும் எவ்வாறு பிரிக்க முடியும்? சிவன் சதியை துறப்பது வெறும் லீலையே.

Knowledge Bank

ரிஷிகளுக்கும் முனிவர்களுக்கும் இடையே உள்ள வேற்றுமை என்ன?

ரிஷி என்பவர் முழு ஞானம் அடைந்தவர் ஆவார். அவரின் ஞானத்தின் வெளிப்பாடே மந்திரங்கள் ஆகும். முனிவர் என்பவர் ஞானம், புத்திக்கூர்மை மற்றும் நிலையான புத்தி உள்ளவர் ஆவார். முனிவர்களும் தாம் கூறும் கூற்றில் நிதானம் உள்ளவர்கள் ஆவார்.

நவதா பக்தி என்றும் அழைக்கப்படும் பக்தியின் ஒன்பது வடிவங்கள் யாவை?

பிரஹலாதனின் கூற்றுப்படி, பக்தியின் ஒன்பது வடிவங்கள் - 1. ஶ்ரவணம் - பகவானின் மகிமையைக் கேட்பது (எ.கா. பரீக்ஷித்) 2. கீர்த்தனம் - அவரது மகிமையைப் பாடுவது (எ.கா. சுகதேவன்) 3. ஸ்மரணம் - அவரைத் தொடர்ந்து நினைவு செய்தல் (எ.கா. பிரஹலாதன்) 4. பாதசெவனம் - அவரது பாதங்களை சேவித்தல் (எ.கா. லக்ஷ்மி) 5. அர்ச்சனை - உடல் வழிபாடு (எ.கா. பிருது) 6. வந்தனம் - நமஸ்காரங்கள் (எ.கா. அக்ரூரன்) 7. தாஸ்யம் - உங்களை பகவானின் அடியாராகக் கருதுதல் (எ.கா. அனுமான்) 8. சக்யம் - அவரை உங்கள் நண்பராகக் கருதுவது (எ.கா. அர்ஜுனன்) 9. ஆத்மநிவேதனம் - பகவானிடம் முழுமையாக சரணடைதல் (எ.கா. பலி மன்னன்).