స్వర్గలోకంలో ఒక ఆడ కుక్క ఉంది. ఆమె పేరు సరమ.

కుక్కలు అపవిత్రమా?

స్వర్గంలో కుక్క ఉండగలిగితే, అవి అపవిత్రంగా ఎలా ఉంటాయి? కుక్కలు కూడా భైరవ మరియు దత్తాత్రేయతో ఎల్లప్పుడూ కనిపిస్తాయి.

సరమకు సారమేయుడు అనే కుమారుడు ఉన్నాడు. ఒకసారి, జనమేజయుడు మరియు అతని సోదరులు (పరీక్షిత్ కుమారులు) కురుక్షేత్రంలో యజ్ఞం చేస్తున్నప్పుడు, సారమేయుడు యజ్ఞం యొక్క వేదికలోకి ప్రవేశించాడు. జనమేజయుని సోదరులు కొట్టి తరిమికొట్టారు. సారమేయ, నొప్పి మరియు కన్నీళ్లతో తన తల్లి వద్దకు తిరిగి వచ్చాడు.

ఏమైందని సరమ అడిగింది. జనమేజయ సోదరులు నన్ను కొట్టారు' అని సమాధానమిచ్చాడు. అక్కడ నువ్వు తప్పు చేసి ఉంటావు’ అని అడిగింది. సారమేయుడు, 'లేదు, నేనేమీ చేయలేదు. నేను నైవేద్యాలను నాకలేదు, వాటివైపు కూడా చూడలేదు.'

సరమ కోపంతో యజ్ఞస్థలానికి వెళ్లి, 'నా కొడుకును ఎందుకు కొట్టావు? అతను ఏ తప్పూ చేయలేదు.' వారు ఎలాంటి సమాధానం ఇవ్వలేదు. మీకు ఊహించని ఆపదలు ఎదురవుతాయి’ అని సరమ వారిని శపించింది.

ఈ కథ మహాభారతం ప్రారంభంలోనే కనిపిస్తుంది. కుక్క గురించిన కథకు అంత ప్రాముఖ్యత ఎందుకు ఇచ్చారు? మహాభారతం మనకు ధర్మం గురించి బోధిస్తుంది, మంచి మరియు తప్పులను వేరు చేస్తుంది.

సరమ నిగ్రహాన్ని గమనించండి. ఆమె శక్తివంతమైనదని మరియు ఆమె శాపం ప్రభావం చూపుతుందని ఆమెకు తెలుసు. అయినప్పటికీ, ఆమె తనను తాను నిగ్రహించుకుంది, వారిని ప్రశ్నించింది మరియు శపించే ముందు పరిస్థితిని అర్థం చేసుకుంది. కొడుకు ఏడుపు చూసి ఆమె ఆవేశ పూరితంగా స్పందించలేదు. ఆమె సంఘటన వెనుక నిజం తెలుసుకునే వరకు, ఆమె తన తల్లి ప్రవృత్తిని నియంత్రించింది.

నిర్ణయాలకు వెళ్లడానికి మరియు హఠాత్తుగా ప్రవర్తించే మనస్సు యొక్క సహజ ధోరణి నియంత్రించబడినప్పుడు, అంతర్గత బలం అభివృద్ధి చెందుతుంది. స్వీయ నియంత్రణ ఉన్న వ్యక్తులు మానసికంగా స్పందించరు. వారు కూడా భావోద్వేగాలను కలిగి ఉంటారు, కానీ వారి నిర్ణయాలను నిర్దేశించనివ్వరు. వారు నిర్ణయం తీసుకోవడంలో విచక్షణను ఉపయోగిస్తారు.

జనమేజయుడు మరియు అతని సోదరులు సారమేయుడిని కొట్టడానికి ఎటువంటి కారణం లేదని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. లేకపోతే, వారు సారమతో చెప్పేవారు, 'దైవ ఆరాధన జరిగే చోట గ్రంధాల ప్రకారం కుక్కలను అనుమతించకూడదని మీకు తెలియదా? కుక్కలు అపవిత్రం కాదా?' సరమ విడిచిపెట్టడం తప్ప వేరే మార్గం ఉండేది కాదు. కానీ ఇది జరగలేదు.

ధర్మం కేవలం ప్రధాన సంఘటనలకే పరిమితం కాదు. ధర్మం జీవితంలోని ప్రతి అంశానికి సంబంధించినది. జీవితంలో ప్రతి చిన్న పరిస్థితికి ఎలా స్పందించాలో చూపిస్తుంది. లేకుంటే మహాభారతం కుక్కను కొట్టిన కథకు అంత ప్రాధాన్యత ఎందుకు ఇస్తుంది?

జీవితంలో ఏదీ ప్రమాదవశాత్తు లేదా అసంబద్ధం కాదు. జీవితంలో ప్రతి చిన్న సంఘటన విచక్షణను ఉపయోగించుకునే అవకాశం. విచక్షణ అంటే ఏది ఒప్పు ఏది తప్పు అని గుర్తించడం.

విచక్షణతో వ్యవహరించడం వలన రెండు ప్రయోజనాలకు దారి తీస్తుంది: స్వచ్ఛత సాధించబడుతుంది మరియు తెలివి అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఇతరులు ఏమి చేయలేరని మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. ఇది ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి.

కాబట్టి, ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి అనేది యోగా లేదా ప్రాణాయామం మాత్రమే కాదు. ప్రతి పనిని ధర్మం ప్రకారం, విచక్షణ మరియు తెలివిని ఉపయోగించి చేసినప్పుడు నిజమైన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి జరుగుతుంది. ఆధ్యాత్మిక పురోగతిలో ప్రధాన శత్రువు మీ మనస్సు. అదే మనస్సు మీకు గొప్ప స్నేహితుడు కూడా కావచ్చు.

సాధారణంగా ప్రార్థనా స్థలాల్లో కుక్కలను అనుమతించరు. ఎందుకో తెలుసా? మన పూజలు కేవలం ప్రార్థనలు కావు. వారు నైవేద్యాన్ని సమర్పించి ఉంటారు. కుక్కల ఆహారపు అలవాట్లు ఇతర జంతువులకు చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. వారు దాదాపు ఏదైనా తింటారు. అవి మొక్కలను మాత్రమే తినే ఆవుల వలె లేదా మాంసం మాత్రమే తినే సింహాల లాంటివి కావు. కుక్కలు సర్వభక్షకులు, దేవుడిచే సృష్టించబడినవి.

కుక్కలు ఆవులు లేదా ఇతర పెంపుడు జంతువుల మాదిరిగా కాకుండా ఇంట్లో ప్రతిచోటా అందుబాటులో ఉన్న జంతువులు. వారు తక్కువ పరిమాణంలో లేదా పెద్ద పరిమాణంలో తింటారు, మరియు వారు ఎలాగైనా సంతృప్తి చెందుతారు. తిండిని చూసినప్పుడల్లా చొంగ కార్చుకుంటారు. భగవంతునికి భోజనం పెట్టాడో లేదో వారికి తెలియదు. వారు తినదగిన ఏ వస్తువు చూసినా వెంటనే కోరుకుంటారు.

భగవంతుని కొరకు సిద్ధపరచబడిన ఏదైనా ముందుగా ఆయనకు సమర్పించాలి. నైవేద్యానికి ముందు రుచిచూస్తే అపవిత్రం అవుతుంది. దేవునికి ఆహారాన్ని ఉంచే ప్రదేశంలోకి కుక్కను అనుమతించడం మరియు దానిని తినకుండా నిరోధించడం హింస. మన ధర్మం హింసకు మద్దతు ఇవ్వదు.

కోరికలను నియంత్రించుకోవడం మానవులకు ఆధ్యాత్మికంగా ఎదగడానికి సహాయపడుతుంది. కానీ పేద కుక్కలకు అలాంటి ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలు లేవు. దేవుడు వారిని సృష్టించినట్లు జీవించనివ్వండి.

ప్రార్థనా స్థలాల్లో కుక్కలను అనుమతించకపోవడానికి అసలు కారణం ఇదే. లేకపోతే, పూజ యొక్క ప్రయోజనాలు పోతాయి మరియు అమాయక జంతువుపై హింసకు పాల్పడిన పాపం కలుగుతుంది.

మహాభారతం ధర్మాన్ని ఎంత సూక్ష్మంగా వివరిస్తుందో చూడండి.

Knowledge Bank

భ్రమలకు పైన చూడటం

జీవితంలో, మేము తరచుగా మేము ముసుగులో ఉన్న గందరగోళం ద్వారా తప్పుడు న్యాయ నిర్ణయం మరియు అవగాహనను ఎదుర్కొంటున్నాము. ఈ గందరగోళం అనేక రూపాలలో ఉండవచ్చు: తప్పుదారి పట్టించే సమాచారం, తప్పు నమ్మకాలు లేదా మిమ్మల్ని మీ నిజమైన లక్ష్యం నుండి దూరంగా తీసుకెళ్లే దృష్టి వ్యత్యాసాలు. వివేకాన్ని మరియు జ్ఞానాన్ని పెంచడం ముఖ్యమైనది. మీకు ఇవ్వబడినదాన్ని జాగ్రత్తగా ఉండి ప్రశ్నించండి, ప్రతి కాంతివంతమైన వస్తువు బంగారం కాదని గుర్తించండి. నిజం మరియు అబద్దం మధ్య తేడాను గుర్తించగల సామర్థ్యం శక్తివంతమైన సాధనం. మీలో స్పష్టతను వెతికినప్పటికీ, దైవంతో సంబంధం కలిగి ఉండి, మీరు ఆత్మవిశ్వాసం మరియు పరిజ్ఞానం ద్వారా జీవిత సంక్లిష్టతలను దాటవేయగలరు. సవాళ్లను మీ అవగాహనను లోతుగా చేసుకోవడానికి అవకాశాలుగా స్వీకరించండి మరియు నిజం మరియు సంతృప్తి వైపు మీలోని కాంతిని అనుమతించండి. నిజమైన జ్ఞానం ఉపరితలాన్ని దాటి చూడడం, విషయం యొక్క సారాంశాన్ని అవగాహన చేసుకోవడం మరియు ఉన్నత భవిష్యత్తులో మీ సామర్థ్యాన్ని గ్రహించడం ద్వారా వస్తుంది.

అన్నదానం చేయడంవల్ల ఎలాంటి ప్రయోజనాలు కలుగుతాయి?

బ్రహ్మాండ పురాణం ప్రకారం, అన్నదానం చేసే వారి ఆయువు, ధన-సంపత్తి, కాంతి మరియు ఆకర్షణీయత పెరుగుతాయి. వారిని తీసుకెళ్లడానికి స్వర్గలోక నుండి బంగారంతో తయారు చేసిన విమానం వస్తుంది. పద్మ పురాణం ప్రకారం, అన్నదానం సమానంగా ఇంకొక దానం లేదు. ఆకలితో ఉన్నవారిని భోజనం పెట్టడం వలన ఇహలోకంలో మరియు పరలోకంలో సుఖం కలుగుతుంది. పరలోకంలో కొండలంత రుచికరమైన భోజనం అటువంటి దాత కోసం ఎప్పుడూ సిద్ధంగా ఉంటుంది. అన్నదాతకు దేవతలు మరియు పితృదేవతలు ఆశీర్వాదం ఇస్తారు. అతనికి అన్ని పాపాల నుండి విముక్తి లభిస్తుంది.