உலகம் எதனால் உருவானது என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா?
வேதகால சிந்தனையில், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் உருவாக்கும் இரண்டு முக்கிய விஷயங்கள் உள்ளன. அவை தேவர் மற்றும் பூதம் எனப்படுகின்றன. அதன் பொருளைப் பார்ப்போம்.
தேவர் என்றால் என்ன?
தேவர் என்பர் ஒரு சிறப்பு ஆற்றல் அல்லது சக்தி போன்றவர். உங்களுக்குப் பிடித்த பொம்மைக்குள் இருக்கும் பேட்டரியைப் போல நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் பேட்டரியைப் பார்க்க முடியாவிட்டாலும் அது பொம்மையை நகர்த்தச் செய்வதால் அது இருக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். தேவர் அப்படித்தான். அதாவது நம் கண்களால் பார்க்க முடியாது, ஆனால் அவர் மிகவும் முக்கியமானவர். ஏனென்றால் அவர் தான் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்திற்கும் உயிர் கொடுக்கிறார்.
பூதம் என்றால் என்ன?
பூதம் என்பது நீங்கள் பார்க்கக்கூடிய மற்றும் தொடக்கூடிய அனைத்து பொருட்களும். இது மரங்கள், பாறைகள், விலங்குகள் மற்றும் நமது சொந்த உடல்களைப் போன்றது. இவை அனைத்தும் உடல் சார்ந்த விஷயங்கள். உங்களைச் சுற்றி நீங்கள் காணக்கூடிய அனைத்து விஷயங்களையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள் - அவை அனைத்தும் பூதம். இது உலகை உருவாக்கும் கட்டுமானத் தொகுதிகள் போன்றது.
தேவரும் பூதங்களும் எப்படி ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன?
ஒவ்வொரு பௌதிகப் பொருளும் அதனுள் தேவரைக் கொண்டுள்ளது. தேவர் இல்லாமல், எதுவும் இருக்கவோ அல்லது சரியாக வேலை செய்யவோ முடியாது. பேட்டரி இல்லாமல் பொம்மை எப்படி இயங்காதோ அது போல. பொம்மை செயல்பட பேட்டரி தேவை. ஆக, உலகில் உள்ள அனைத்தும் உயிரோடும் சுறுசுறுப்புடனும் இருக்க தேவர் தேவை.
பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஒரே ஒரு தேவர். ஆனால் இந்த ஒரு தேவர் நாம் பார்க்கும் அனைத்தையும் உருவாக்க பல வடிவங்களாக பிரிக்க படுகிறார். இது ஒரு பெரிய களிமண்ணைப் போன்றது. இது விலங்குகள், வீடுகள் அல்லது மரங்கள் போன்ற பல்வேறு விஷயங்களாக வடிவமைக்கப்படலாம். தோற்றத்தில் வித்தியாசமாக இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் ஒரே களிமண்ணால் செய்யப்பட்டவை தான்.
சில முக்கியமான வாசகங்கள் -
"ஒரு தேவன் எல்லாவற்றிலும் மறைந்திருக்கிறார் (एको देवः सर्वभूतेषु गूढः)":
நாம் பார்க்க முடியாவிட்டாலும் அதே சக்தி எல்லாவற்றிலும் உள்ளது என்று அர்த்தம்.
"புத்திசாலிகள் அதை பலது என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் அது ஒன்று தான் (एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति)"
வித்தியாசமாகத் தெரிந்தாலும், எல்லாமே ஒரே தேவரிடமிருந்து வருகிறது என்பதை புத்திசாலிகள் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
"இரண்டாவது இல்லாத ஒன்று (एकमेवाद्वितीयम्)"
உண்மையான தேவர் ஒருவர் தான். அதிலிருந்து வேறெதுவும் இல்லை என்பது இதன் பொருள்.
உதாரணத்துக்கு நெருப்பைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நெருப்பு எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். ஆனால் அது மரம் அல்லது காகிதம் போன்ற எரிபொருளைப் பொறுத்து வித்தியாசமாக மாறும். தேவர் எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும் எல்லா விஷயங்களிலும் வித்தியாசமாக காட்டுவது போல இதுவும்.
எனவே, நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் இரண்டு பகுதிகளால் ஆனது: காண்கின்ற பகுதி (பூதம்) மற்றும் காணாத சக்தி (தேவர்). நாம் பார்க்கும் பொருள்கள் பொம்மைகளைப் போலவும், அவற்றைச் செயல்பட வைக்கும் சக்தி அவற்றிற்குள் இருக்கும் பேட்டரியைப் போலவும் இருக்கிறது. தேவரை நம்மால் பார்க்க முடியாவிட்டாலும், அவர் எப்போதும் இருக்கிறார், அவர் மாறாமாட்டார். முழு பிரபஞ்சத்தையும் செயல்பட வைக்கும் ஒரு பெரிய, சக்திவாய்ந்த தேவரிடமிருந்து எல்லாம் வருகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
நாரத-பக்தி-சூத்திரத்தின் படி. 7-8, லௌகீக செயல்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலமும், பகவானின் மீது ஆசையை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமும் உலக ஆசைகளிலிருந்து விடுபடலாம்.
தெய்வீகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் கடவுளின் இருப்பை அனுபவிப்பதற்கும் பூஜை செய்யப்படுகிறது. இது ஆன்மாவிற்கும் கடவுளுக்கும் இடையே உள்ள தடையை நீக்குகிறது, கடவுளின் ஒளி தடையின்றி பிரகாசிக்க அனுமதிக்கிறது. பூஜையின் மூலம், நம் வாழ்க்கையை கடவுளின் சித்தத்துடன் சீரமைத்து, நம் உடலையும் செயல்களையும் தெய்வீக நோக்கத்தின் கருவிகளாக மாற்றுகிறோம். இந்தப் பயிற்சியானது கடவுளின் விளையாட்டுச் செயல்களின் (லீலா) மகிழ்ச்சியையும் பேரின்பத்தையும் அனுபவிக்க உதவுகிறது. பூஜையில் ஈடுபடுவதன் மூலம், உலகத்தை ஒரு தெய்வீக மண்டலமாகவும், அனைத்து உயிரினங்களையும் கடவுளின் வெளிப்பாடாகவும் பார்க்கலாம். இது ஒரு ஆழமான ஒற்றுமை மற்றும் பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, தெய்வீகமான ஆனந்தத்தில் மூழ்கி அதனுடன் ஒன்றாக மாற உதவுகிறது.