वेदों में सभी कुछ भगवान, पूजा और आध्यात्मिकता के बारे में नहीं है। वेदों से हम वैदिक काल में समाज कैसे काम करता था, उसके बारे में भी जानकारी प्राप्त करते हैं।

उदाहरण के लिए, ऋग्वेद के आठवें मंडल के 76वें सूक्त की 5वीं ऋचा:

समान ऊर्वे अधि संगतासः सं जानते न यतन्ते मिथस्ते।
ते देवानां न मिनन्ति व्रतान्यमर्धन्तो वसुभिर्यादमानाः॥

संपत्ति सभी की थी, संपत्ति पर किसी भी व्यक्ति का स्वामित्व नहीं था। उस समय संपत्ति का मुख्य रूप पशु ही था। समुदाय इसका संयुक्त रूप से स्वामित्व में रखता था। धन को साझा करने की नीति थी, न कि उसे व्यक्तिगत लाभ के लिए जमा किया जाता। समाज से कुछ छिपाने का प्रयास करना एक दंडनीय अपराध हुआ करता था।

दसवां मंडल, 34वां सूक्त, 12वीं ऋचा कहती है:

यो वः सेनानीर्महतो गणस्य राजा व्रातस्य प्रथमो बभूव।
तस्मै कृणोमि न धना रुणध्मि दशाहं प्राचीस्तद्दत्तं वदामि।।

मैं सच्चाई बता रहा हूँ, हे प्रमुख, मैं सच्चाई बता रहा हूँ। प्रतीकात्मक रूप से वह अपने खुले हाथों का प्रदर्शन करता है, कि उसके हाथ खाली हैं, यानी किसी भी व्यक्तिगत सुख के लिए कुछ नहीं छिपा रहा है।

अथर्ववेद भी इसी भावना को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, तीसरे काण्ड की 30वीं सूक्त के मंत्र संख्या 5 और 6:

ज्यायस्वन्तश्चित्तिनो मा वि यौष्ट संराधयन्तः सधुराश्चरन्तः।
अन्यो अन्यस्मै वल्गु वदन्त एत सध्रीचीनान् वः संमनसस्क्र्णोमि॥
समानी प्रपा सह वोऽन्नभागः समाने योक्त्रे सह वो युनज्मि।
सम्यञ्चोऽग्निं सपर्यतारा नाभिमिवाभितः॥

समाज एक अविभाज्य एकता के रूप में कार्य करता था, मिलकर काम करता था और लक्ष्य को प्राप्त करता था। समाज में समान मतधारा थी, उसमें समान लक्ष्य थे।

भोजन के पदार्थ और अन्य संसाधनों को समाज के सदस्यों के बीच बराबर रूप से बांटा जाता था। यह स्पष्ट है कि उस समय लोग साथ मिलकर काम करते थे और मेहनत के परिणाम भी उन्हें समान रूप से मिलता था। उस समय कोई विशेष अधिकारी वर्ग नहीं था जो दूसरों के परिश्रम की लागत पर सभी लाभों का आनंद लेता था। संसाधनों के वितरण और श्रम में समानता को महत्व दिया जाता था, किसी भी व्यक्ति या विभाग को लाभ का एकाधिकार नहीं करने दिया जाता था। इससे एकता और साझेदारी की भावना को बढ़ावा मिलता था।

इस वैदिक सिद्धांत के आधार पर आप एक व्यक्ति के रूप में आधुनिक समाज में कैसे कार्य कर सकते हैं?

- सामूहिक कल्याण में योगदान करने के लिए समुदाय की गतिविधियों में सक्रिय रहें।
- एक जिम्मेदार नागरिक के रूप में नागरिक कर्तव्यों और जिम्मेदारियों को पूरा करें।
- सभी व्यक्तियों के लिए समान अवसरों और संसाधनों के लिए खड़े हो जाएं।
- सामाजिक लक्ष्यों को हासिल करने के लिए दूसरों के साथ सहयोग करें।
- पर्यावरण की देखभाल करें।
- नैतिक मानकों को बनाए रखें और सभी प्रयासों में पारदर्शिता को बढ़ावा दें।
- व्यक्तिगत लाभ के स्थान पर समुदाय और राष्ट्र के हित को प्राथमिकता दें।
- विभाजन और शोषण के खिलाफ खड़े रहें, समावेशवाद और सामाजिक न्याय को बढ़ावा दें।
- साथी नागरिकों के बीच एकता और राष्ट्रभक्ति को बढ़ावा दें।
- एक संगठित और समावेशी समाज का निर्माण करने की दिशा में काम करें।

ये कोई नूतन सिद्धांत नहीं हैं। ये ही हैं सनातन धर्म के मौलिक सिद्धांत।