ययाति पांडवों और कौरवों के पूर्वज थे।
उन्हें शुक्राचार्य द्वारा समय से पहले बुढ़ापे का शाप दिया गया था।
उन्होंने अपने सबसे छोटे बेटे, पुरु की जवानी के साथ अपनी बुढ़ापे का आदान - प्रदान किया।
उन्होंने अगले १००० वर्षों तक धार्मिकता के साथ शासन किया और सुख - सुविधाओं का आनंद लिया।
फिर वे पुरु को राज्य सौंपने के बाद तपस्या करने जंगल चले गये।
अंत में उन्होंने स्वर्ग लोक भी प्राप्त किया।

स्वर्ग में, इंद्र ने ययाति से पूछा कि राज्य सौंपते समय उन्होंने पुरु को क्या सलाह दी।
ययाति ने कहा -
व्यक्ति जो गुस्सा नहीं करता है वह उस व्यक्ति से बेहतर है जो गुस्सा करता है।
व्यक्ति जो सहिष्णु है, वह असहिष्णु व्यक्ति से बेहतर है।
जानकारों में, एक विशेषज्ञ का हमेशा सम्मान किया जाता है।
उन लोगों के साथ भी कठोर मत बनो जो आपके साथ कठोर हैं।
आखिरकार सहनशील व्यक्ति विजयी बनकर उभरेगा।
कमजोरों से मत छीनो।
किसी को चोट न पहुँचाओ।
जो लोग दूसरों को चोट पहुंचाते हैं और नुकसान पहुंचाते हैं, समृद्धि जल्द ही उन्हें छोड़ देती है।
सबके साथ परिष्कृत व्यवहार बनाए रखें।
केवल अच्छे लोगों के साथ संबंध बनाए रखें।
जिन लोगों का आप सम्मान करते हैं वे अच्छे लोग होने चाहिए।
जो लोग आपकी रक्षा करते हैं, वे भी अच्छे लोग होने चाहिए।
कोई बहुत मजबूत हो सकता है लेकिन अगर वह एक अच्छा व्यक्ति नहीं है तो आपको उस पर भरोसा नहीं करना चाहिए।
ऐसे भी लोग हैं जो केवल उनकी शक्ति को देखते हुए गैंगस्टरों के साथ संबंध स्थापित करते हैं
क्या आपको लगता है कि उनपर भरोसा किया जा सकता है?
नहीं, क्योंकि उनका मूल चरित्र ही अच्छा नहीं है।
वे जब भी चाहेंगे आपको नुकसान पहुंचाएंगे, वे केवल अपने हित में ही काम करेंगे।

अच्छे शब्दों के माध्यम से कुछ भी हासिल कर सकते हैं।
न केवल यहाँ तीनों दुनिया में।
हमेशा उन लोगों का सम्मान करें जो सम्मान के योग्य हैं।
हमेशा दूसरों को दें और उनकी मदद करें।
दूसरों से कभी भी किसी एहसान की उम्मीद न करें।
सभी प्राणियों में, मनुष्य सबसे श्रेष्ठ है, यहां तक कि देवों, गंधर्वों और यक्षों से भी श्रेष्ठ है।
क्योंकि केवल मनुष्य में कार्य करने की क्षमता है।
केवल वह ही अपने कर्म के माध्यम से अपना भविष्य बदल सकता है।

तब इंद्र ने कहा - बाद में आपने जंगल में जाकर तपस्या की।
आप अपने तपस्या की तीव्रता और गुणवत्ता की बराबरी किसके साथ करेंगे?
किसी के साथ नहीं।
मेरे जैसा तपस्वी कभी नहीं देखा गया है।
देखो, अहंकार कभी दूर नहीं होता।
१००० साल के धार्मिक जीवन और फिर तप के बाद भी, अहंकार नहीं गया है।
इंद्र ने कहा - यह गलत दावा है।
आप सच में नहीं जानते, आप हर किसी के बारे में नहीं जान सकते।
इस वजह से, आपका पुण्य कम हो गया है, वह सीमित हो गया है, आप हमेशा के लिए स्वर्ग में नहीं रह सकते, आपको फिर से पृथ्वी पर वापस जाना होगा और अधिक मेहनत करनी होगी।
ययाति ने कहा - हाँ, मुझसे भूल हुई, मुझे अपनी गलती का एहसास हो गया है।
लेकिन कम से कम मुझे अच्छे लोगों के बीच रहने का मौका दीजिए।
इंद्र सहमत हो गये।
ययाति पृथ्वी पर वापस आए और अष्टक नामक एक राजर्षि के पास पहुंच गये।
अष्टक ने कहा - मैंने आपको आसमान से गिरते देखा।
आप कौन हैं?
आपके साथ क्या हुआ है?
मैं ययाति, नहुष का बेटा और पुरु का पिता हूं।
मुझे स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया क्योंकि मैं दूसरों की योग्यता को पहचानने में विफल रहा।
मैं कुछ समय के लिए ही स्वर्ग में रह पाया।
लेकिन फिर मेरा पुण्य समाप्त हो गया और मेरे दोष के लिए, मुझे स्वर्ग छोड़ने के लिए कहा गया।
जब तक आपके खाते में पुण्य है, तब तक देव आपके मित्र हैं।
एक बार जब वे देखते हैं कि आपका पुण्य समाप्त हो गया है, तो वे अब आपको छोड देते हैं।
यह बात बहुत महत्वपूर्ण है।
कुछ लोग सोचते हैं, मैंने बहुत अच्छा अच्छा कार्य कर लिया है।
यह पर्याप्त होना चाहिए।
आप कभी नहीं जान सकते।
यह एक पासबुक की तरह है।
एक तरफ वह पुण्य है जो आप अच्छे कर्म करके कमाते हैं।
लेकिन जब आप जिन्दगी का आनंद ले रहे होते हैं तो आपके पुण्य का व्यय भी होता रहता है।
इसलिए किसी भी समय, आप नहीं जानते कि आपके पास कितना बैलेंस बचा है।
स्वर्ग एक होटल की तरह है।
जैसे ही उन्हें पता चलता है कि आपका पर्स खाली है और क्रेडिट कार्ड की सीमा खत्म हो गई है, आप बाहर निकाले जाओगे।
अपने स्वयं के अनुभव से ययाति कहते हैं - अन्य सभी पुण्य को नष्ट करने के लिए केवल एक अहंकार पर्याप्त है।
देखो मेरे साथ क्या हुआ.।
मेरे पास सब कुछ था। मन के ऊपर नियंत्रण, आत्म - नियंत्रण, मैं परोपकारी, ईमानदार, दयालु, और धर्मी रहा।
लेकिन इस एक बुराई, अहंकार ने मुझे पृथ्वी पर वापस आने पर मजबूर कर दिया।
जो विद्वान सोचते हैं कि वे सब कुछ जानते हैं और दूसरों को नीचा देखते हैं, उनका भी मेरे जैसा ही भविष्य होने वाला है।
आप ज्ञान, यज्ञ, दैनिक अनुष्ठान और आत्म - संयम के माध्यम से सब कुछ प्राप्त कर सकते हैं।
लेकिन अगर आप इन के बारे में गर्व करेंगे, तो आप उनके माध्यम से प्राप्त सभी गुण खो देंगे।
फिर ययाति और अष्टक ब्रह्मचरियों, गृहस्थों, वनप्रस्थियों और संन्यासियों के धर्म पर चर्चा करते हैं।

अष्टक ने कहा, मैं और ये सभी धर्मी राजा जो यहाँ हैं, हम अपना सारा पुण्य आपको सौंप देंगे ताकि आप वापस स्वर्ग जा सकें।
ययाति ने मना कर दिया - मुझे देना ही अच्छा लगता है, लेना नहीं।
कभी भी किसी चीज़ की इच्छा न करें।
कभी भी उम्मीद में न रहें।
जीवन आपको जो भी देता है, आनंद या दर्द, उसे स्वीकार करें।
वहां मौजूद राजा वसुमना ने कहा - ठीक है, अगर आप मेरा पुण्य मुफ्त में नहीं लेना चाहते हो, तो बदले में कुछ भी दे दो, मुझसे खरीद लो।
क्या यह धोखा नहीं है,सही कीमत न देते हुए कुछ ले लेना?
महाभारत की स्पष्टता देखिए।
हम गाय के स्थान पर एक नारियल देते हैं और दिखावा करते हैं कि हमने गोदान किया है।
कोई बात नहीं, ऐसी परिस्थितियां हैं जहां वास्तविक गोदान करना संभव नहीं होता है।

लेकिन यह कल्पना न करें कि आपने इससे पुण्य प्राप्त किया है।
जब राजा शिबी ने अपना पुण्य देने तैयार हुआ , तो ययाति ने आभार व्यक्त किया और कहा कि मुझे अपनी कड़ी मेहनत से किसी और ने जो कुछ बनाया है उसका आनंद लेना अच्छा नहीं लगेगा।
राजा प्रतर्दन ने कहा - यदि आप मेरा पुण्य नहीं लेना चाहते हो तो मेरा राज्य ले लो और खुशी से शासन करो।
इसका क्या फ़ायदा है? यह अनन्त नहीं है। मैं एक दिन इससे वंचित रह जाऊंगा।

ययाति अंत में सत्य की श्रेष्ठता के बारे में बताकर समाप्त करते हैं।
सत्येन में द्यौश्च वसुन्धरा च तथैवाग्निज्वलते मानुषेषु ।
न मे वृथा व्याहृतमेव वाक्यं, - सत्यं हि सन्तः प्रतिपूजयन्ति ।
सर्वे च देवा मुनयश्च लोकाः सत्येन पूज्या इति मे मनोगतम् ।
दूसरों और खुद के प्रति सच्चा होना सबसे महत्वपूर्ण है।
सत्य पूरे ब्रह्मांड की नींव है।
यदि आप सच्चाई का पालन करते हैं तो आप देवताओं की ही पूजा कर रहे हैं।
यह ययाति के अनुभव से कैसे जुड़ा है?
जब उन्होंने अपने तप के बारे में अहंकार किया, तो वह खुद के साथ असत्य ही कर रहे थे।
उन्होंने अपने साथ ही झूठा ढोंग किया कि वे सबसे अच्छा तपस्वी है।
यह उनके पतन का कारण बन गया।

ऐसी अंतर्दृष्टि आपको हमारे शास्त्रों से प्राप्त होती है।
वे सिर्फ कहानियाँ नहीं हैं।
यही उनका उद्देश्य है।