கடுமையான சபதங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட தர்மம்

குருக்ஷேத்திரப் போரின் போது கர்ணன் யுதிஷ்டிரரை தோற்கடித்தார். யுதிஷ்டிரர் ஓய்வெடுக்க முகாமுக்குத் திரும்பினார். யுதிஷ்டிரர் படுகாயமடைந்ததைக் கேள்விப்பட்ட கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனரும் கர்ணனை எதிர்த்துப் போரிடும் பொறுப்பை பீமசேனனிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு யுதிஷ்டிரனைச் சந்திக்கச் சென்றனர்.

போர்க்களத்தில் இருந்து அர்ஜுனர் வருவதைக் கண்ட யுதிஷ்டிரர், கர்ணனைக் கொன்றுவிட்டு வருவார் என்று நினைத்தார். அவர் உற்சாகமடைந்து அர்ஜுனரிடம், 'கர்ணனைக் கொன்றாயா?'  எனக் கேட்டார். அதற்க்கு அர்ஜுனர், 'இல்லை, நீங்கள் காயப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்று கேள்விப்பட்டோம். அதனால்தான் உங்களைப் பார்க்க வந்தோம்' என்றார். யுதிஷ்டிரர் கோபமடைந்து, 'காண்டீவத்தை வேறொருவரிடம் ஒப்படைத்துவிட்டுப் போ, நீ மிகவும் பயனற்றவன்.' என்றார்.

அர்ஜுனர் கர்ணனை தோற்கடித்துவிடுவார் என்று யுதிஷ்டிரர் என்னினார்.

இது இக்கட்டான சூழ்நிலையில் இருந்து நேர்மறையான விளைவுக்கான அவரது அவநம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது. அவரது வெடிப்பு ஒரு பொதுவான உளவியல் பாதுகாப்பு பொறிமுறையைக் காட்டுகிறது மற்றும் அவரது சொந்த கவலைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களை மற்றவர்கள் மீது முன்வைக்கிறது.

யுதிஷ்டிரரைக் கொல்ல அர்ஜுனர் வாளை எடுக்கத் தொடங்கினார். கிருஷ்ணர், 'என்ன செய்கிறாய்?' என்று அர்ஜுனரைப் பார்த்து கேட்டார். அர்ஜுனர், 'நான் சபதம் செய்துவிட்டேன், காண்டீவத்தைப் பிரியச் சொல்பவரின் தலையை எடுத்துக்கொள்வேன். இப்போது, ​​நான் என் வார்த்தையில் ஒட்டிக்கொண்டு, அவர் தலையை எடுக்க வேண்டும்.' என்றார்.

கிருஷ்ணர் அதற்க்கு, 'உனக்கு மூளை இல்லை என்பது இப்போது எனக்குப் புரிகிறது. நீ ஏன் இப்படி நினைக்கிறாய் என்று தெரியுமா? ஞானமுள்ள பெரியவர்களுக்கு நீ ஒருபோதும் சேவை செய்யாததால், அவர்கள் எப்படி அதர்மத்திலிருந்து தர்மத்தைப் புத்திசாலித்தனமாகப் பிரித்திருக்கிறார்கள் என்பதை நீ அவதானிக்க அவர்களுக்கு அருகாமையில் இருந்ததில்லை. ஒரு மனிதனால் தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் தன்னிச்சையாக பிரித்து பார்க்க முடியாது. சாஸ்திரங்களின் உதவியால்தான் அவரால் இதை செய்ய முடியும். இது ஒரு நேர்த்தியான வரி மற்றும் மிகவும் சிக்கலானது. நீ எப்படி இவ்வளவு அறியாமையில் இருக்கிறாய்? நீ என்ன செய்கிறாய் என்று கூட யோசிக்காமல் சபதம் எடுத்ததற்காக உன் சொந்த சகோதரனைக் கொல்ல நினைக்கும் அளவுக்கு முட்டாள்தனமாக உன்னால் எப்படி இருக்க முடியும்?

முதலில், நீ முட்டாள்தனமான சபதம் எடுத்து, உன் சபதத்தைக் கடைப்பிடிப்பதை தர்மம் என்று நினைத்து இப்போது உன் சகோதரனைக் கொல்ல விரும்புகிறாயா? என் கருத்துப்படி, யாருக்கும் தீங்கு செய்யாமல் இருப்பது மிகப்பெரிய தர்மம். உன்னுடன் போரிடாத, உன் எதிரியல்லாத, சண்டையிலிருந்து ஓடிவருபவர், உன் காலில் விழுந்தவர் அல்லது நீ அவரைத் தாக்குவதை அறியாத ஒருவரைக் கொல்ல உனக்கு உரிமை இல்லை. நீ ஒரு பொறுப்பற்றவனைப் போல நடந்து கொள்கிறாய்.

அதர்மத்திலிருந்து தர்மத்தைப் பகுத்தறிவது மிகவும் சிக்கலானது. இது ஞான குருவிடம் முறையாக கற்று பயிற்சி பெற்றால் மட்டுமே சாத்தியம். ஒரு வேட்டைக்காரன் ஒரு குருட்டு விலங்கைக் கொன்றான். ஆனால் அவன் அதிலிருந்து புண்ணியத்தைப் பெற்றான். ஒரு முனி உண்மையைக் கடைப்பிடித்தார். ஆனால் இன்னும் பாவத்தைச் செய்தார். அவர்களைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்.

முன்னொரு காலத்தில் வலகன் என்ற அன்பான வேடன் ஒருவன் இருந்தான். அவன் விலங்குகளின் உயிரைப் பறித்தாலும், அவன் ஆசைக்காக அல்ல, ஆனால் அவனது குடும்பத்தின் தேவைக்காக இதை செய்கிரான். வலகன் உண்மையுள்ள மனிதன். எப்போதும் தனது கடமைகளில் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தான். ஒருபோதும் துரோகம் செய்யவில்லை. ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான நாள், உணவுக்காக அவன் தீவிரமாகத் தேடினாலும், அவருக்கு எதுவும் கிடைக்கவில்லை. இறுதியாக, ஒரு குருட்டு விலங்கு தண்ணீர் குடிப்பதைக் கண்டான். முன்பு வலகன் பார்க்காத அவர் உள்ளுணர்வால் அதைக் கொன்றான். அதிசயமாக, வானத்திலிருந்து மலர்கள் பொழிந்தன, வாலாகனை சுவர்கத்திற்கு எடுத்துச் செல்ல ஒரு தெய்வீக தேர் மயக்கும் இசையுடன் இறங்கியது. இந்த உயிரினம், ஒரு காலத்தில் சந்நியாசி சக்திகளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது. இது எல்லா உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். இப்படிப்பட்ட பேரிடரைத் தடுக்க வல்லமையுள்ளவரே கண்கலங்கினார். இந்த அச்சுறுத்தலை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்ததன் மூலம், தார்மீக கடமையின் ஆழமான சிக்கலான தன்மையை விளக்கி, வாலாகன் பரலோகத்தில் கௌரவிக்கப்பட்டான்.

பல நதிகள் சங்கமிக்கும் ஒரு ஒதுக்குப்புறக் காட்டில் நாகரீகத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் கௌசிகன் என்ற துறவி வாழ்ந்து வந்தார். உண்மைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அவர், எப்போதும் நேர்மையாகப் பேசுவதாக உறுதியளித்தார். ஒரு நாள், கொள்ளையர்களிடமிருந்து தப்பி ஓடிய கிராம மக்கள் கௌசிகாரின் காட்டில் தஞ்சம் புகுந்தனர். விரைவில், கொள்ளையர்கள் கௌசிகாரை அணுகி, கிராம மக்கள் எங்கு சென்றார்கள் என்று கூறுமாறு கோரினர். அவளது சபதத்திற்கு கட்டுப்பட்டு, கௌசிகர் அவர்கள் மறைந்திருந்த இடத்தை வெளிப்படுத்தினார். அது அவர்களின் துயர மரணத்திற்கு வழிவகுத்தது. கௌசிகர் உண்மையைக் கடுமையாகப் பின்பற்றுவது, அதன் தார்மீக நுணுக்கங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல், அவரை ஒரு சோகமான முடிவுக்கு இட்டுச் சென்றது. அறத்திற்கு வெறும் விதிகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஞானம் தேவை என்பதை இக்கதை போதிக்கிறது. சரி எது தவறு என்பதை அறிய ஆழமான புரிதல் அல்லது பகுத்தறிவு தேவை.

கிருஷ்ணரின் தலையீடு பகுத்தறிவு மற்றும் ஞானத்தின் குரலைக் குறிக்கிறது. அதர்மத்திலிருந்து தர்மத்தைப் பகுத்தறிவதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் எடுத்துரைக்கிறார். தர்ம்ம் என்றால் சபதங்களைக் கடுமையாகப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் ஞானம், புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தின் மூலம் கடைபிடிக்க வேண்டியது. கிருஷ்ணரின் வழிகாட்டுதல் தார்மீக நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் நெறிமுறை முடிவெடுப்பதில் ஆழமான புரிதலின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. அர்ஜுனருக்கு கிருஷ்ணரின் அறிவுரை, கடினமான சிந்தனையின் வரம்புகள் குறித்த உளவியல் பாடத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. சபதங்களின் தாக்கங்களை முழுமையாகக் கருத்தில் கொள்ளாமல் சபதம் எடுப்பதன் முட்டாள்தனத்தையும், தார்மீக இக்கட்டான சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும் போது ஞானமான மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த ஆதாரங்களில் இருந்து வழிகாட்டுதலைப் பெறுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

வலகன் மற்றும் கௌசிகரின் கதைகள் தர்மத்தின் சிக்கலான தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. கடுமையான விதிகள் அல்லது தனிப்பட்ட உறுதிமொழிகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே தார்மீக முடிவுகளை எடுக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் நிரூபிக்கிறார்கள். எது நீதி என்பதை தீர்மானிப்பதில் சூழல், நோக்கம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவை முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் நல்லவை அல்லது கெட்டவை என தீர்மானிக்கப்படும் செயல்கள் சூழல் மற்றும் ஆழமான தார்மீக தாக்கங்களின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதைக் காட்டுகின்றது. வலகனின் செயல் குருட்டு விலங்கைக் கொன்றது, வெளித்தோற்றத்தில் கொடூரமாக இருந்தாலும், தெய்வீகச் சூழலின் காரணமாக ஒரு நீதியான விளைவைக் கொண்டிருந்தது. அதே நேரத்தில் கௌசிகரின் கடுமையான உண்மைத்தன்மை தீங்கு விளைவித்தது. இது அறநெறியின் ஆற்றல்மிக்க தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, உறுதிப்பாடுகள் மற்றும் தவறான முடிவுகள் மற்றும் விதிகளை கண்மூடித்தனமாக கடைப்பிடிப்பதை விட, தொடர்ச்சியான கற்றல் மற்றும் தழுவல் தேவை என்று அது அறிவுறுத்துகிறது.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi